भगवद्गीता में योग

संक्षेप में

भगवद्गीता अपने आप को योगशास्त्र कहती है: हर अध्याय की पुष्पिका में "ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे" आता है, और अठारहों अध्यायों के नाम "योग" पर हैं। गीता योग को समता और कर्मों में कुशलता कहती है, और कर्म, ज्ञान, ध्यान और भक्ति, चारों का योग सिखाती है।

एक नज़र में

अध्याय

18, हर एक का नाम "योग" पर

पुष्पिका

ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे

योग की परिभाषा

समत्वं योग उच्यते (2.48); योगः कर्मसु कौशलम् (2.50)

योगी के बारे में

तस्माद्योगी भवार्जुन (6.46)

गीता को योगशास्त्र क्यों कहा गया?

ग्रंथ में

गीता के हर अध्याय के अंत में एक पुष्पिका आती है, जिसमें उसे उपनिषद्, ब्रह्मविद्या और योगशास्त्र कहा गया है, और फिर उस अध्याय का "योग" वाला नाम आता है। यानी गीता स्वयं को केवल कथा नहीं, योग का शास्त्र मानती है।

गीता के 18 अध्यायों के नाम

ग्रंथ में

गीता में योग की परिभाषाएँ

ग्रंथ में

गीता योग के दो छोटे सूत्र देती है, और फिर योगी को सबसे ऊँचा स्थान देती है। छठे अध्याय के अंत में कहा गया है कि योगी तपस्वियों, ज्ञानियों और कर्मियों से भी बड़ा है।

गीता के चार योग

ग्रंथ में

स्थितप्रज्ञ: गीता का योगी

ग्रंथ में

दूसरे अध्याय में भगवान कहते हैं कि सफलता और असफलता में सम रहकर, आसक्ति छोड़कर कर्म करो; यह समता ही योग है। बुद्धि के योग की तुलना में केवल कर्म बहुत नीचा है; फल के लिए कर्म करने वाले दीन हैं। योग में स्थित व्यक्ति पुण्य और पाप, दोनों को यहीं छोड़ देता है, और कर्मों में कुशलता ही योग है।

भगवान कहते हैं कि जब बुद्धि मोह के दलदल को पार कर लेगी, तो सुने हुए और सुने जाने वाले के प्रति उदासीनता आ जाएगी; और जब अनेक बातें सुनकर उलझी बुद्धि समाधि में स्थिर और अचल होगी, तब योग मिलेगा।

इस पर अर्जुन पूछते हैं: स्थिर बुद्धि वाले, समाधि में स्थित व्यक्ति के क्या लक्षण हैं? वह कैसे बोलता है, कैसे बैठता है, कैसे चलता है? उत्तर में भगवान कहते हैं कि जब मनुष्य मन की सब कामनाएँ छोड़ देता है और अपने में ही अपने से संतुष्ट रहता है, तब वह स्थितप्रज्ञ कहलाता है।

जिसका मन दुखों में उद्विग्न नहीं होता, जिसे सुखों की लालसा नहीं, और जिससे राग, भय और क्रोध चले गए हैं, वह स्थिर बुद्धि वाला मुनि है। जो कहीं आसक्त नहीं, जो अच्छा-बुरा मिलने पर न हर्षित होता है न द्वेष करता है, उसकी बुद्धि स्थिर है। और जैसे कछुआ अपने अंगों को सब ओर से समेट लेता है, वैसे ही जो इंद्रियों को विषयों से समेट लेता है, उसकी बुद्धि स्थिर है।

गीता कहती है कि आहार छोड़ने वाले से विषय तो दूर हो जाते हैं, पर उनका रस नहीं जाता; वह रस भी परम को देखकर चला जाता है। मुक्ति के लिए प्रयत्न करने वाले बुद्धिमान का मन भी उद्दंड इंद्रियाँ बलपूर्वक हर लेती हैं; इसलिए उन सबको रोककर, भगवान को ही आश्रय बनाकर योग में लगे, क्योंकि जिसकी इंद्रियाँ वश में हैं, उसी की बुद्धि स्थिर है।

गीता का प्रसिद्ध क्रम: विषयों का चिंतन करने वाले की उनमें आसक्ति होती है, आसक्ति से कामना, कामना से क्रोध, क्रोध से विवेक का नाश, उससे स्मृति का भ्रम, स्मृति के भ्रम से बुद्धि का नाश, और बुद्धि के नाश से वह पूरी तरह नष्ट हो जाता है। पर वश में की हुई इंद्रियों से, राग और द्वेष से मुक्त होकर विषयों के बीच चलने वाला शांति पाता है, और शांति में उसके सब दुख नष्ट हो जाते हैं।

जो संयमी नहीं, उसकी बुद्धि स्थिर नहीं, उसे शांति नहीं, और अशांत को सुख कहाँ? भटकती इंद्रियों के पीछे चलने वाला मन बुद्धि को वैसे ही बहा ले जाता है, जैसे हवा पानी पर नाव को। जो सब प्राणियों के लिए रात है, उसमें संयमी जागता है, और जिसमें सब जागते हैं, वह ज्ञानी मुनि की रात है।

जैसे भरता रहने पर भी समुद्र अपनी मर्यादा में अचल रहता है और नदियाँ उसमें समाती जाती हैं, वैसे ही जिसमें सब कामनाएँ समा जाती हैं, वही शांति पाता है, कामनाओं को चाहने वाला नहीं। जो सब कामनाएँ छोड़कर, निःस्पृह, ममता और अहंकार से रहित होकर चलता है, वह शांति पाता है। यही ब्राह्मी स्थिति है; इसे पाकर व्यक्ति मोहित नहीं होता, और अंत समय में भी इसमें स्थित रहकर ब्रह्म-निर्वाण पाता है।

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