राजा सुरथ और समाधि वैश्य

मार्कण्डेय पुराण, देवी-माहात्म्य

यह कथा मार्कण्डेय पुराण के उस भाग में है जिसे देवी-माहात्म्य, या दुर्गा सप्तशती, कहते हैं। सप्तशती का पहला अध्याय सुरथ और समाधि के मिलने और उनके प्रश्न से शुरू होता है, और तेरहवाँ अध्याय उनके तप और वरदान पर पूरा होता है। बीच के अध्याय वही कथा हैं जो मेधा ऋषि ने उन्हें सुनाई।

कथा मार्कण्डेय मुनि सुनाते हैं, यह बताने के लिए कि आठवें मनु सावर्णि का जन्म कैसे हुआ: महामाया की कृपा से ही वे मन्वन्तर के स्वामी बने।

राजा सुरथ

स्वारोचिष मन्वन्तर में चैत्र वंश के राजा सुरथ सारी पृथ्वी पर राज करते थे, और प्रजा को अपनी संतान की तरह पालते थे। शत्रु राजाओं से युद्ध में वे हार गए और अपने नगर लौट आए; वहाँ उनके ही बलवान और दुष्ट मंत्रियों ने उनका ख़ज़ाना और सेना छीन ली।

सब छिन जाने पर राजा शिकार के बहाने अकेले घोड़े पर घने वन में चले गए। वहाँ उन्होंने मेधा ऋषि का आश्रम देखा, जहाँ हिंसक पशु भी शांत रहते थे, और मुनि के सत्कार से कुछ समय वहीं रहे। पर मन चैन से न था: मेरा नगर धर्म से चल रहा है या नहीं, मेरा हाथी शत्रु के पास कैसा होगा, मेरे सेवक अब किसकी सेवा करते होंगे, बड़े कष्ट से जोड़ा ख़ज़ाना ख़र्च हो जाएगा।

समाधि वैश्य

आश्रम के पास राजा को एक उदास वैश्य मिला। पूछने पर उसने बताया: मेरा नाम समाधि है, धनी कुल में जन्मा हूँ; धन के लोभ में मेरे दुष्ट बेटों और पत्नी ने मुझे निकाल दिया और मेरा धन ले लिया। फिर भी वह यही पूछता रहा कि घर में सब कुशल हैं या नहीं, मेरे बेटे अच्छे रास्ते पर हैं या बुरे।

राजा ने पूछा: जिन्होंने तुम्हें निकाला, उन्हीं से इतना मोह क्यों? समाधि बोला: यही तो मैं भी सोचता हूँ। जानता हूँ, फिर भी मन उनके प्रति कठोर नहीं होता; गुणहीन बंधुओं की ओर भी झुक जाता है, और उनके लिए आहें निकलती हैं।

दोनों का दुख एक था: जानते हुए भी मोह। मेधा ऋषि ने इसे महामाया का प्रभाव बताया, और यह भी कि वही देवी प्रसन्न होकर मुक्ति का वर देती हैं। इसलिए ऋषि का अंतिम उपदेश था: उन्हीं परमेश्वरी की शरण में जाओ। दोनों ने यही किया, और उनकी भक्ति का रूप तप और पूजा बना।

दोनों मुनि के पास गए। राजा ने पूछा: मेरा राज्य गया, फिर भी उसकी ममता मुझे दुख देती है; इस वैश्य को घरवालों ने त्याग दिया, फिर भी यह उन्हीं के स्नेह में है। हम दोनों दोष देखते हैं, जानते हैं, फिर भी यह मोह क्यों?

ऋषि ने कहा: विषयों का ज्ञान तो हर प्राणी को है। इन पक्षियों को देखो, ख़ुद भूखे हैं, फिर भी मोह के कारण बच्चों की चोंच में दाना डालते हैं। संसार को टिकाए रखने वाली महामाया ज्ञानियों का मन भी बलपूर्वक खींचकर मोह में डाल देती है। वही प्रसन्न होने पर मुक्ति का वर देती हैं; वही संसार के बंधन का कारण हैं और वही मुक्ति का भी।

राजा ने पूछा: वह देवी कौन हैं, कैसे प्रकट हुईं? तब ऋषि ने उन्हें देवी की तीनों कथाएँ सुनाईं: मधु-कैटभ, महिषासुर और शुंभ-निशुंभ। सप्तशती के बाकी अध्याय यही कथा हैं।

कथा पूरी करके ऋषि बोले: इसी देवी से तुम, यह वैश्य और दूसरे विवेकी भी मोहित होते हैं; महाराज, उन्हीं परमेश्वरी की शरण जाओ। राजा ने ऋषि को प्रणाम किया, और ममता और राज्य छिनने से विरक्त होकर तुरंत तप करने चल दिए; देवी के दर्शन के लिए वैश्य भी साथ गया।

नदी के रेतीले तट पर दोनों ने देवी की मिट्टी की मूर्ति बनाई, और फूल, धूप, हवन और जल से उनकी पूजा की; वैश्य देवी-सूक्त जपता रहा। आहार त्यागकर, मन देवी में लगाकर उन्होंने अपने शरीर के रक्त से सींची बलि तक दी। तीन वर्ष ऐसे बीते, तब जगत को धारण करने वाली चण्डिका प्रसन्न होकर प्रत्यक्ष हुईं और बोलीं: जो माँगना है माँगो।

राजा ने अगले जन्म में कभी न छिनने वाला राज्य माँगा, और इसी जन्म में शत्रुओं को हराकर अपना राज्य। वैश्य का मन तो संसार से उठ चुका था; उसने "मेरा" और "मैं" के बंधन को काटने वाला ज्ञान माँगा।

देवी ने कहा: राजन, थोड़े ही दिनों में शत्रुओं को मारकर तुम अपना राज्य पाओगे और वह अटल रहेगा; देह छूटने पर सूर्य देव से जन्म लेकर तुम सावर्णि नाम के मनु बनोगे। और हे वैश्यश्रेष्ठ, तुम्हें वह ज्ञान मिलेगा जो पूर्ण सिद्धि तक ले जाता है। यह वर देकर देवी अंतर्धान हो गईं।

एक ही देवी, दो अलग वर

दोनों ने एक साथ, एक ही तट पर, एक ही देवी की पूजा की, पर माँगा अलग-अलग। राजा ने राज्य माँगा, वैश्य ने ममता से छूटने का ज्ञान, और देवी ने दोनों को वही दिया जो उन्होंने माँगा। ऋषि पहले ही कह चुके थे कि आराधना करने पर यही देवी भोग, स्वर्ग और मोक्ष तीनों देती हैं।

मोह अज्ञान से ही नहीं आता: सुरथ और समाधि दोनों जानते थे कि जिनके लिए वे दुखी हैं, वे उनके नहीं रहे, फिर भी मन नहीं माना। ऋषि का उत्तर यह नहीं था कि और सोचो, बल्कि यह कि जिस शक्ति का यह मोह है, उसी की शरण लो।